Rowena Willard-Wright

Not me

Ideal me

Secret me

Being kind to me

Being angry at me

Loving me

Me as my thoughts

Me as my feelings

My imagined world

My physical body

This list of me-ness above is inspired by the meaning of each of the 10 Sephirot, or emanations, used by the Jewish mystical system, known as the kabbalah. This uses the human body as a schema or framework, called Adam Kadmon, onto which are placed the Sephirot, each describing a different aspect of human corporeal and imaginative experience and non-corporeal belief. These aspects are then used to attempt to understand both wider creation and in some aspects, the deity itself.

In Judeo-Christian theology the deity is described as needing to create humanity in order to understand itself, creating it in the deity’s own image. Thus humanity is the doll of the deity, but it could be equally argued that the deity is the doll of humanity, physically so in the case of religious icons and statues, whereas the kabbalist schema is the intellectual version of what god might be, deities and humanity both needing and being a reflection of each other.

All of this originates with the interactions, which we as children instinctually role-play out with dolls. In this essay I want to define the doll as an object made to resemble or represent a living thing. Playing with dolls is essentially a creative and imaginative act, with the complex function of teaching us to be our selves, by giving us an other that we can manipulate safely. Painting and all acts of creating are variants on this me, not-me, process.

To truly look at yourself from the outside, as ‘others’ see you, is a variant of this idea. One that takes courage, creativity not only reveals the ‘good’ but also the failed, and ‘evil’ side of the self. Watching yourself move and speak on a screen is often an excruciating experience, as we are able to judge ourselves as we do others. Likewise, the creation of realistic, moving, thinking, and speaking dolls reveals more of the human than we are comfortable with.

Humans are deeply discriminatory both as adults and especially so as children. Children choose who to play/ or have relationships with in a particularly intense manner. Thus if I identify another child as being different from my friends and I, they are viscerally feared by the group and as a result may be bullied. This is how normal and normative development is engendered, with the ‘authentic’ being centred on the self.

The doll is different to the human on many levels, this is acceptable as long as they have no agency, but as soon as they speak and interact with how we think, as in artificial intelligence, it appears to usurp us. We are no longer ‘in control’ of this imagined space, therefore our fears may be realised, as in the process of dreaming where we are no longer consciously in control of the imagination and we are forced to experience our fears. Likewise, we don’t expect the inanimate to have any emotions, as if emotions are tied specifically to the animal or organic body, and intellect to the mechanised mind, which is without emotion and therefore empathy.

There is an interesting reaction to this that occurs in displays at museums and other places where histories are interpreted, and where notions of authenticity are being addressed and the narrative of the community created. If there is an aspect of falseness openly existing in such spaces, then we feel fooled, even on such a small and almost inconsequential level as fake food, there is an instinctual need to damage it. This occurs as people check their visual assumption that it is or isn’t real with touch, which tips over into destructiveness, either picking or even deliberately hiding, dropping or otherwise damaging the fake item. Thus when you mix both in the same space there is a sense of unease ,as with the animated doll, but it is only an object, and therefore we are permitted to destroy it, in order to keep the archetype ‘real; or perhaps ‘safe’.

Humanity as a species is deeply violent, constantly holding in tension its idea of what is to be nurtured and what is to be destroyed. The Protestant reformation in Britain was physically played out in its churches through the destruction of thousands of sculptures, in particular those depicting people, denigratingly called ‘puppets’ by their destructors, a title which reveals their fear of personal, emotional and intellectual manipulation by means of these humanoid sculptures. Where complete schemes still remain in their damaged state, such as the Lady Chapel at Ely Cathedral, these headless figures continue to haltingly speak their original narrative, but this is overlaid with another, which rebukes us for our destructiveness.

Likewise, a destroyed or damaged doll somehow has the power to rebuke because of the complexities of it being real or not real. Because the doll is based on the archetype of the child, which is at threat of being destroyed by the angry parent or adult if there is no love, something we sensed deeply as a child. The doll in its moment of being damaged switches to being the angry parent, the archetype that represents the consequences due to us as a child if we destroy a toy.

The trope of the haunted doll contains all of this within it, often a damaged item, they no longer seem to vulnerable child-like beings and instead are unnaturally ageless, reflecting back to us our own fears of disapproval from the parent, but also our own sense of guilt as we left our childhood and childish things behind, as narrated in the film franchise Toy Story. The destruction of a doll is the destruction of ourselves as a child, which haunts us. Deep within the pain of nostalgia on seeing a childhood toy is the sense that part of us is now, in some sense, dead.

The centering of authenticity on the self is a continuous process of self and ‘othering’, which does not cease in adulthood. One form in which this appears is as political beliefs, especially those based around nationalism, gender bias, religious bigotry, political tribalism or racism. Politics is thus a vehicle for discrimination between the authentic and inauthentic, the real and the other, the fake and the true, but it is discrimination that is, for the most part, based like the child’s, on an instinctual ideal of authenticity and is not objective or evidence based. If a view does not fit our emotional idea of authenticity, it is fake and thus should be ‘destroyed’ or disbelieved.

As in childhood, those who are most like me are good, the most authentic, those who are the most different are alien and thus to be feared, hated, or controlled by being sent to the periphery of society, and in some cases destroyed. Where as the inorganic is seen as intellectually superior and therefore to be feared and destroyed, the organic other, in the form of the opposite gender, colour of skin or different language user, is inferior and thus is to be feared and dominated and sometimes destroyed, in order to keep society authentic.

This also plays out in personal relationships, under stress, the other partner becomes the misbehaving doll, the inauthentic partner, thus emotionally the child-doll role is switched on in the mind and the inauthentic partner can be chastised, verbally and physically - the ‘safe space’ of play overwriting the ‘real world,’ giving permission for the child-partner to become damaging or violent.

The doll is an extraordinary archetype, in that it is a tool, not for feeding or manipulating the material world around us, but for manipulating ourselves and is thus is part of ourselves. It is this close relationship with the doll which means it is perhaps the most concentrated or totemic of all the material culture that we create.

My father died recently, and there is nothing as charged as entering the house or living space of the recently deceased. No object is owned as powerfully as that which belongs to the recently dead. Every item loses its original sense of purpose in the minds of those charged with their dispersal, as they become the surrogate for the dead person.

Some items are too powerfully charged in our minds to dispose of carelessly, our actions in this moment of liminal time have to be thought through with extra care. This process of disposal of goods associated with the dead is ritualised in many cultures, by the offering of a personal item, with the body, to the afterlife, or the keeping of an object, or even body part, in order to prevent the total dissolution of that person. It is this subconscious need to treat items belonging to the dead differently which is behind our museums and the saving of ‘authentic’ memorabilia relating to individuals or events.

In my case the most alive or charged item belonging to my father, who was unable to hold onto or feel safe in any relationship, was a teddy bear that he slept with. It was too much a part of who he was to be destroyed carelessly, or handed on to another, and too “haunted” by him and his emotional self to be kept (Most ghost stories relate to moments, places or objects charged with extreme pain).

This teddy bear was his doll, thus it was physically and emotionally tightly linked with his essence for me, and so the only fitting course of action was to have it buried with him; both to continue to keep him company, but also to ensure that he was whole in death

These thought processes could be described as rooted in ‘superstition’, which can be seen to be the result of the dialogue that we continually have with this interior, ‘other’ world in which items like the doll exist as beings of reality. The conscious self can stand back and wonder at such ‘irrational’ actions, but this ‘other’ world directly emotionally effects all of us, because of our intrinsic need for a ‘safe’, controlled and imagined ‘other,’ through which we all assess and judge and make decisions in the ‘real’ world.

· The Comfort of Things, Daniel Miller

· Death, Mourning, and Burial: A Cross-Cultural Reader (The Human Lifecycle: Cross-Cultural Readings), edited by Antonius C. G. M. Robben

· Handbook of Autobiography? Autofiction, edited by Martina Wagner-Egelhaaf

· The Routledge Handbook of Language and Intercultural Communication

edited by Jane Jackson

· Child and psychological aspects of a doll (Theoretical approach)

Jasna Gržinić, PhD 2009

Rowena Willard-Wright

Moi

Pas moi

Idéal moi

Secret me

Etre gentil avec moi

Etre en colère contre moi

M'aimer

Moi comme mes pensées

Moi comme mes sentiments

Mon monde imaginaire

Mon corps physique

Cette liste de moi ci-dessus est inspirée par la signification de chacune des 10 Séphirot, ou émanations, utilisées par le système mystique juif, connu sous le nom de kabbale. Il utilise le corps humain comme schéma ou cadre, appelé Adam Kadmon, sur lequel sont placés les Séphirot, chacun décrivant un aspect différent de l'expérience corporelle et imaginative humaine et de la croyance non corporelle. Ces aspects sont ensuite utilisés pour tenter de comprendre à la fois la création au sens large et, dans certains aspects, la divinité elle-même.

Dans la théologie judéo-chrétienne, la déité est décrite comme ayant besoin de créer l'humanité pour se comprendre elle-même, la créant à son image. Ainsi, l'humanité est la poupée de la divinité, mais on pourrait également soutenir que la divinité est la poupée de l'humanité, physiquement dans le cas des icônes et des statues religieuses, alors que le schéma kabbaliste est la version intellectuelle de ce que Dieu pourrait être, les divinités et l'humanité ayant besoin les unes des autres et étant à la fois un reflet des autres.

Tout cela trouve son origine dans les interactions que nous, les enfants, jouons instinctivement avec des poupées. Dans cet essai, je veux définir la poupée comme un objet fait pour ressembler ou représenter un être vivant. Jouer avec des poupées est essentiellement un acte créatif et imaginatif, avec la fonction complexe de nous apprendre à être nous-mêmes, en nous donnant un autre que nous pouvons manipuler en toute sécurité. La peinture et tous les actes de création sont des variantes de ce processus moi, pas moi.

Se regarder vraiment de l'extérieur, tel que les'autres' vous voient, est une variante de cette idée. La créativité, qui demande du courage, ne révèle pas seulement le " bien ", mais aussi le côté " maléfique " de soi. Se regarder bouger et parler à l'écran est souvent une expérience atroce, car nous sommes capables de nous juger nous-mêmes comme les autres. De même, la création de poupées réalistes, émouvantes, pensantes et parlantes révèle plus de l'humain que nous ne sommes à l'aise avec.

Les êtres humains sont profondément discriminatoires en tant qu'adultes et surtout en tant qu'enfants. Les enfants choisissent avec qui jouer ou avec qui avoir des relations particulièrement intenses. Ainsi, si j'identifie un autre enfant comme étant différent de mes amis et de moi, ils sont viscéralement craints par le groupe et, par conséquent, peuvent être victimes d'intimidation. C'est ainsi que le développement normal et normatif est engendré, l'"authentique" étant centré sur le soi.

La poupée est différente de l'humain à plusieurs niveaux, c'est acceptable tant qu'ils n'ont pas d'agence, mais dès qu'ils parlent et interagissent avec notre façon de penser, comme en intelligence artificielle, il semble nous usurper. Nous ne sommes plus " en contrôle " de cet espace imaginaire, donc nos peurs peuvent se réaliser, comme dans le processus de rêver où nous ne sommes plus consciemment en contrôle de l'imagination et nous sommes forcés de vivre nos peurs. De même, nous ne nous attendons pas à ce que l'inanimé ait des émotions, comme si les émotions étaient liées spécifiquement au corps animal ou organique, et l'intellect à l'esprit mécanisé, qui est sans émotion et donc empathie.

Il y a une réaction intéressante à cela qui se produit dans les expositions dans les musées et autres lieux où l'histoire est interprétée, où les notions d'authenticité sont abordées et où le récit de la communauté est créé. S'il y a un aspect de fausseté qui existe ouvertement dans de tels espaces, alors nous nous sentons bernés, même à un niveau aussi petit et presque sans importance que la fausse nourriture, il y a un besoin instinctif de l'endommager. Cela se produit lorsque les gens vérifient leur supposition visuelle qu'il est ou n'est pas réel avec le toucher, ce qui fait basculer dans la destructivité, soit en choisissant ou même en cachant délibérément, en laissant tomber ou en endommageant autrement le faux article. Ainsi, lorsque vous mélangez les deux dans le même espace, il y a un sentiment de malaise comme avec la poupée animée, mais ce n'est qu'un objet, et donc nous sommes autorisés à le détruire, afin de garder l'archétype'réel' ; ou peut-être'sûr'.

L'humanité, en tant qu'espèce, est profondément violente, retenant constamment en tension son idée de ce qui doit être nourri et de ce qui doit être détruit. La Réforme protestante en Grande-Bretagne s'est physiquement déroulée dans ses églises par la destruction de milliers de sculptures, en particulier celles représentant des gens, dénigrant les marionnettes appelées par leurs destructeurs, un titre qui révèle leur peur de la manipulation personnelle, émotionnelle et intellectuelle par le biais de ces sculptures humanoïdes. Là où des schémas complets subsistent encore dans leur état endommagé, comme la chapelle de la Dame à la cathédrale d'Ely, ces personnages sans tête continuent de parler de façon haletante de leur récit original, mais celui-ci se superpose à un autre, qui nous réprimande pour notre pouvoir destructeur.

La trope de la poupée hantée contient tout cela en elle, souvent un objet endommagé, ils ne semblent plus être des êtres vulnérables comme des enfants et sont plutôt anormalement sans âge, ce qui nous renvoie à nos propres peurs de désapprobation de la part de nos parents, mais aussi à notre propre sentiment de culpabilité lorsque nous laissons derrière nous notre enfance et des choses enfantines, comme raconté dans le film Toy Story, franchise. La destruction d'une poupée est la destruction de nous-mêmes en tant qu'enfant, qui nous hante. Au fond de la douleur de la nostalgie de voir un jouet d'enfance est le sentiment qu'une partie de nous est maintenant, dans un sens, mort.

Le centrage de l'authenticité sur le soi est un processus continu de soi et d'"altérité", qui ne cesse pas à l'âge adulte. L'une des formes sous lesquelles cela apparaît est celle des convictions politiques, en particulier celles fondées sur le nationalisme, les préjugés sexistes, le sectarisme religieux, le tribalisme politique ou le racisme. La politique est donc un véhicule de discrimination entre l'authentique et l'inauthentique, le réel et l'autre, le faux et le vrai, mais c'est une discrimination qui est, pour l'essentiel, basée comme celle de l'enfant, sur un idéal instinctif d'authenticité et non sur l'objectif ou la preuve. Si un point de vue ne correspond pas à notre idée émotionnelle de l'authenticité, il est faux et doit donc être " détruit " ou incrédule.

Comme dans l'enfance, ceux qui me ressemblent le plus sont bons, les plus authentiques, ceux qui sont les plus différents sont étrangers et donc à craindre, à haïr ou à contrôler en étant envoyés à la périphérie de la société, et dans certains cas à détruire. Alors que l'inorganique est considéré comme intellectuellement supérieur et donc à craindre et à détruire, l'autre organique, sous la forme du sexe opposé, de la couleur de peau ou de l'utilisateur d'un autre langage, est inférieur et doit donc être craint, dominé et parfois détruit, afin de garder la société authentique.

Cela se joue aussi dans les relations personnelles, sous le stress, l'autre partenaire devient la poupée qui se conduit mal, le partenaire inauthentique, ainsi émotionnellement le rôle de la poupée est activé dans l'esprit et le partenaire inauthentique peut être châtié, verbalement et physiquement - l'"espace sûr" du jeu écrasant le "monde réel", donnant à l'enfant partenaire la permission de devenir agressif ou violent.

La poupée est un archétype extraordinaire, en ce sens qu'elle est un outil, non pas pour nourrir ou manipuler le monde matériel qui nous entoure, mais pour nous manipuler nous-mêmes et fait donc partie de nous-mêmes. C'est cette relation étroite avec la poupée qui fait qu'elle est peut-être la plus concentrée ou la plus totémique de toutes les cultures matérielles que nous créons.

Mon père est décédé récemment, et il n'y a rien d'aussi chargé que d'entrer dans la maison ou l'espace de vie de la personne récemment décédée. Aucun objet n'est possédé aussi puissamment que celui qui appartient aux morts récents. Chaque objet perd son sens d'origine dans l'esprit des personnes chargées de sa dispersion, car il devient le substitut de la personne décédée.

Certains objets sont trop chargés dans notre esprit pour qu'on puisse s'en débarrasser négligemment, nos actions en ce moment de temps liminal doivent être réfléchies avec un soin particulier. Ce processus d'élimination des biens associés aux morts est ritualisé dans de nombreuses cultures, par l'offrande d'un objet personnel, avec le corps, à l'au-delà, ou la garde d'un objet, ou même d'une partie du corps, afin d'empêcher la dissolution totale de cette personne. C'est ce besoin inconscient de traiter différemment les objets appartenant aux défunts qui se cache derrière nos musées et la sauvegarde de souvenirs " authentiques " relatifs à des individus ou des événements.

Dans mon cas, l'objet le plus vivant ou le plus chargé appartenant à mon père, qui ne pouvait se sentir en sécurité dans aucune relation, était un ours en peluche avec lequel il couchait. C'était trop une partie de qui il devait être détruit par négligence, ou transmis à un autre, et trop "hanté" par lui et son moi émotionnel pour être gardé (la plupart des histoires de fantômes concernent des moments, des lieux ou des objets chargés d'une douleur extrême).

Cet ours en peluche était sa poupée, donc il était physiquement et émotionnellement lié à son essence pour moi, et donc la seule chose à faire était de l'enterrer avec lui ; à la fois pour continuer à lui tenir compagnie, mais aussi pour s'assurer qu'il était entier dans la mort.

Ces processus de pensée peuvent être décrits comme enracinés dans la " superstition ", qui peut être considérée comme le résultat du dialogue que nous entretenons continuellement avec cet " autre " monde intérieur, dans lequel des objets comme la poupée existent comme des êtres de réalité. Le moi conscient peut prendre du recul et s'émerveiller devant de telles actions " irrationnelles ", mais cet " autre " monde nous affecte tous directement sur le plan émotionnel, en raison de notre besoin intrinsèque d'un " autre " " sûr, contrôlé et imaginé, par lequel nous évaluons, jugeons et prenons des décisions dans le monde " réel ".